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向螞蟻學習理財的智慧(杜磊) 2019-06-26
經文:“懶惰人哪、你去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥,沒有官長,沒有君王,尚且在夏天預備食物,在收割時聚斂糧食。”(《箴》6:6-8)

所羅門被稱為智者,在《箴言》中,他用螞蟻來說明智慧的真理﹕螞蟻雖小,卻甚聰明;它雖是無力之類,卻在夏天預備糧食。研究螞蟻的專家也驚奇地發現,螞蟻屬低等的節肢動物,可智慧非凡。它們會根據環境建造合適的巢穴,不但使其隱蔽開闊,還設立無數通道、密室、倉庫,且從來不浪費用料;螞蟻的社會組織結構背後,體現出完善的福利制度,和忘我的合作精神。

難道我們不應該從螞蟻身上有所學習,成為智慧之人嗎?筆者看到,在理財方面,我們可以從螞蟻身上學習到以下3點:

第一,追求自律、道德聖潔的生活。螞蟻的自律精神值得我們學習。中國古代以追求德性為榮。但在現今的經濟生活中,很多人卻為了發財致富,利用一切機會,捨棄了職業的道德標準以及自律精神,結果自食惡果。在誘惑面前,我們基督徒要能堅守得住道德標準,才能為主作美好的見證。

第二,過有計劃、節制的生活。螞蟻在夏天預備食物。《出埃及記》12章第4節就是神教導以色列計劃生活的範例,他們預備逾越節羔羊時,“若是一家的人太少、喫不了一隻羊羔、本人就要和他隔壁的鄰舍共取一隻、你們預備羊羔、要按著人數和飯量計算。”(《出》12:4)在個人的理財中,過一個有計劃的生活非常重要。

耶穌基督是最有智慧的計劃大師,他曾教導門徒,“你們哪一個要蓋一座樓、不先坐下算計花費,能蓋成不能呢。恐怕安了地基,不能成功,看見的人都笑話他,說:‘這個人開了工、卻不能完工。’(《路》14:28-30)

對於一般家庭或者個人,制訂開支和收入預算也是一門必需課程,有計劃才能做到有備無患,才是智慧之所在。那種大手大腳、只顧眼前、隨意揮霍的生活作風,勢必導致窮乏。

第三、過助人為樂的生活。螞蟻聚斂糧食,互相幫助。有的基督徒會利用節假日參與社會公益,比如服務貧困社區、探訪老人院、幫助孤寡孩童等,長此以往,他們培養出了謙卑、熱愛公益、不自我中心的美德;也有的弟兄姐妹在教會中,常常關心其他弟兄姊妹和貧困肢體的需要,不被金錢、或者工作捆綁。這些都是我們學習的榜樣。

不過,最重要的一點,作為神的兒女,在理財方面,我們應當切記,神才是我們一切的供應者。

最近,我們教會有一位母親給我打電話,請求我為她在金融界工作但面臨下崗的兒子、兒媳禱告。幾天後的一個上午,那位姐妹告訴我,公司公佈的下崗名單中,沒有她兒子和媳婦的名字。感謝神,因為神垂聽我們的禱告,是我們的生活和生命的保障,是我們一切供應的源頭。

禱告:主耶穌基督,求你賜給我們謙卑的心靈,去察看小小螞蟻的智慧,學習過自律、節制、簡樸、助人為樂的生活!如此禱告,奉耶穌基督的名求,阿們!

http://behold.oc.org/?p=41906&fbclid=IwAR2Vo6E2eYA58fEbkWoe8AwYR8WbJoeB44PvBeVfuPZ2S4NH_yYTwbmki94
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【最重要的真理】 2019-06-24
世界上沒有什麼比這些真理對你更重要了:

(1)上帝是三位一體:父、子和聖靈。這是極大的奧祕 - 因為我們不是上帝,我們無法完全理解祂存在的純粹、美妙與光榮的奧秘。但我們可以開始掌握它,學會愛和崇拜祂。

(2)若你是基督徒,那是因著三位一體中每位的愛、思想和行動。父,與子和聖靈一同在世界建立之前就策劃了它;子來為你的救贖付出代價,並在聖靈的支持下,在你的生與死中,在你的地位順從他的父,在神面前為你辯護;現在,藉著聖父和聖子所差來的聖靈的有力工作,你們就被帶到了信仰之中。

(3)我們任何人都能擁有的最大特權是:我們可以認識上帝為父、子和聖靈。我們可以享受團契 - 歐文稱之為“相交” - 與上帝同在。這種知識與上帝的三位一樣豐富、廣泛、深刻、長久和高尚。認識祂並與祂相交是一個充滿無盡知識、信任、愛、喜樂、團契、快樂和滿足的世界。

There is nothing in all the world more important to you than these truths:

(1) God is Trinity: Father, Son, and Holy Spirit. This is a great mystery—because we are not God and we cannot fully understand the sheer, wonderful, glorious mystery of His being. But we can begin to grasp it, and learn to love and adore Him.

(2) If you are a Christian, it is because of the loving thought and action of each person of the Trinity. The Father, along with the Son and the Spirit, planned it before the foundation of the world; the Son came to pay the price for your redemption and, supported by the Holy Spirit, became obedient to His Father in your place, both in His life and death, to bring you justification before God; and now, by the powerful work of the Holy Spirit sent by both the Father and the Son, you have been brought to faith.

(3) The greatest privilege any of us can have is this: we can know God as Father, Son, and Holy Spirit. We can enjoy fellowship—what Owen calls “communion”—with God. This knowledge is as rich, wide, deep, long, and high as are the three persons of God. Knowing Him and having fellowship with Him is an entire world of endless knowledge, trust, love, joy, fellowship, pleasure, and satisfaction.

Ferguson, Sinclair. The Trinitarian Devotion of John Owen (A Long Line of Godly Men Series Book 8) . Reformation Trust Publishing. Kindle Edition.

https://www.facebook.com/r1031/photos/a.576309085840812/1443501089121603/?type=3&theater
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怒氣(三):怒氣是什麼? 2019-06-23
作者:張美玉 師母
怒氣到底是什麼?我們要徹底的瞭解怒氣才能夠有效的控制怒氣。上兩次我們探討過有關怒氣的題目:(一)怒氣,好還是壞;(二)如何引導怒氣。
我們平時聽到人形容生氣的人為:發火,血脈噴張,發瘋,爆炸,歇斯底里, 神經病等。怒氣好像一個能量;它必定要倒出來,放出來,需要他人來滅火等。 在這個「放出來」的過程是用 吼、吠、燒、大吼大叫、怒火中燒、滿腔怒火、雷霆大怒…等等。聖經也有用類似的形容詞,像「爭戰鬥毆」(雅4:1)、「相咬相吞」(加 5:15)、「獅子吼叫」(箴20:2)。
有時候我們發現自己發怒時真的好像有一個野獸現身了!自己也很驚慌。爲什麼我們會顯得那麼「不像自己」的狀態! 怒氣是內心的能量或怪獸嗎?罪真的會讓我們感到好像一個活物侵入我們。耶和華對該隱說,「你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」(創4:7)。罪會像活物一樣進到人心。起初罪本來就不屬於人的。所以當最進入人的時刻,人不感到自然。亞當夏娃突然感到羞恥懼怕。
但是,有罪的怒氣是否是外來的「東西」呢?如果能把這些「東西」都聚除掉,我是不是就會變成更好?我們會聽見有教會開始做趕出祖靈的事情。他們認爲怒氣是一個或一種邪靈,捆綁或咒詛。這些教會認爲任何罪惡都是邪靈,所以如果定時的把它們趕出去,信徒就會變得越來越好。
這是怒氣的首要謊言。如果所有的罪都是邪靈,把牠趕走就得聖潔;那麼耶穌不必道成肉身,死在十字架上了。怒氣不是能量或怪獸,它是道德行爲。它是從心發出的!若你不相信,你想一想:你心情好的時候,沒有什麼人會惹火你。但是若你心情不好,天上的小鳥是吵雜聲,路人都是你的仇敵。你甚至想咒詛天上的藍天白雲!
人的怒氣是從心發出,不是別人加害給你的(雅各書4:1)。怒氣是當我們得不到心裏想要的,或是被逼非得接受心裏不想要的。怒氣說,「我要我想要的,我一定要得到。你一定要給我心所願的,否則我就會大喊,大駡,攻擊你。」
人通常認爲自己是好人。 若不是完美,可能需要一些調整就會是很好的人。 人確實是「甚好的(創1:31),但那是墮落之前。墮落後「人心比萬物都詭詐,壞到極處」(耶17:9)。在這個絕望裏,神揀選了你我,把我們的鐵石心換成肉心,把我們已死的靈救活過來。所以我們的新我會與我們的舊我爭戰。如保羅說,「我所願意的,我並不做;我所恨惡的,我倒去做。」(羅7:15)
所以很多時候,我們不敢相信那位像吼叫獅子的人就是自己。怒氣是表達了你炙烈的情緒。它好像為情緒塗上顔色,又好像唱出或彈出來的樂譜。若你說:「不認得它,對它有點懼怕,陌生,又沒辦法控制它」,這不代表它不是你的。愛情也很難控制,歡喜也無法遮蓋,懼怕也很難避免。難道這些都不是處於你的嗎?你當然不會否認。相同的,怒氣是情緒的表達。怒氣本身不一定是罪,但是墮落後的我們在怒氣中犯罪。
如何控制或改變我們的怒氣?不是透過趕鬼或做宣告禱告。你若要改變你有罪的怒氣,你必須改變自己。這是生命的改變,脫去舊人穿上新人,是屬靈生命的成長。成長也不是一夜之間能完成的事。控制你的怒氣是成長的證明,是結屬靈的果子,是生命的見證。這樣的改變能融化很多剛硬,且不願意接受主的人心。
那麼基督徒就不會發怒了?當然不是。當你越發愛神與他的國度的時候,你會發現你發怒的原因會越來越像耶穌。耶穌是爲什麼發怒?他是在聖殿看見人糟蹋天父的榮耀而發怒。耶穌為不公義、假冒爲善、不悔改、不憐憫人而感到悲傷怒氣。你爲了什麼而發怒?

https://www.facebook.com/notes/%E9%AC%B1%E9%87%91%E9%A6%99%E5%9C%98%E5%A5%91/%E6%80%92%E6%B0%A3%E4%B8%89%E6%80%92%E6%B0%A3%E6%98%AF%E4%BB%80%E9%BA%BD/319003615705663/
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怒氣(二): 如何引導怒氣 ? 2019-06-22
作者:張美玉 師母
怒氣是好還是壞?這是我們上一個文章思考的。結論是,怒氣不一定是有罪的。怒氣是神給人的本能。怒氣是一個基本的情感,也是因為人是按照神的形象樣式造的。為義發怒是表達公義。但是墮落人的怒氣已經不再是為義發怒了。我們 99% 的怒氣都是被罪玷汙的。我們在成聖的過程裡,如何改變引導我們的不義之怒呢?
「都是別人惹我生氣的!」是你我很常給的藉口。
其他的聲音是, 怒氣好像有一股莫名的力量,不小心就會被激發出來;精神醫師會進一步地說,怒氣是一種疾病;還有人說:「他常發脾氣是因為他像爸爸」 (或是家裡任何一個脾氣不好的人)。
所以,怒氣是因為別人?是莫名力量?是疾病?是基因?
聖經又怎麼說呢?(雅各書 4:1) 說:「你們中間的爭戰鬥毆是從那裡來的呢?不是從你們百體中戰鬥之私慾來的麼?」
這節經文明確地說,我們的怒氣是從自己內心的 「慾望」 而來的。
這 「慾望」 會包括什麼呢?慾望可以說是我們心裡的原則。這原則就是我重視的條例、規則、文化、習慣等,還有我期待的標準、規矩、需要等。 簡短的說,是我心裡的審判官。
我們心裡的原則不是被動的,是主動的。它不可以被冒犯。
若我心裡的原則被冒犯了,我很自然的會攻擊或是防護。這就激起怒氣或退縮。選擇發怒的人就會有外在的表達,退縮的人就會把事情悶在心裡。
你看見了嗎?你發怒是因為你的內心審判官給你發出了信號說:「哪裡不太對勁。」
收到訊號的那一剎那,你很自然地就派出軍隊,攻打!射箭!開槍!如果你還沒有爆發,你在做防備。那時候你的臉色變了,聲量提高,身體僵硬等。
你要攻擊或防備是很自然地。任何一位好將軍都會為自己的國家打仗與防禦。那是因為他深深相信他所保護的是絶對的、是美好的、是有價值的。
但是,請誠實的回答自己,「你的原則真的是 100% 對的?」

請跟我一起思考。 如果今天你三歲的兒子吃飯很慢,而且把食物倒在地上。你會生氣嗎?很大可能會!
你會生氣是可能你看到他不專心,而且故意的把食物倒在地上。那時候,你心裏的原則被冒犯了。心裏審判官發信號說:「他悖逆,不順服。他在犯罪,他錯了」。你的自動反應就是–發怒!
你會認爲你反應是絕對的。而且你越認爲自己對,你就會越生氣。但如果我跟你説,你不應該生氣,因爲你的判斷是不正確的。有這個可能性嗎?
有沒有可能你兒子的行爲還有其他原因呢?有沒有可能是他太累了(是你把他睡夢中叫醒),他身體不舒服 (你不知道),他不喜歡你每天給他同樣的食物 (你認爲很有營養但他已經看到就想吐了),他不想吃,因爲吃下去會讓喉嚨不舒服、肚子痛 (他對食物過敏,你也不知道),還是他剛剛看見你扔東西到垃圾桶 (他在學習一個新動作,還是他學你發洩的動作)。
再加上,你的怒氣除了源自於認識到兒子的悖逆,是否還有其他原因?再深一層,你的怒氣是否源自於你對時間的要求(或是效率),時間是你的偶像。你對生活習作非常嚴格。兒子的慢和他造成的麻煩阻攔了你的計劃和標準;你的心情不好因爲早上已經跟先生吵架,所以你拿孩子出氣;你自憐因爲你很辛苦做的飯沒有被珍惜,而且你也看重財物,因爲桌上那冷掉的有機食物並不便宜;或許你對孩子有怒氣,是單單因爲比較,你昨天才看見一位吃飯胃口又好、吃飯又快的小孩;你不甘心神給你孩子,把你困在家中,你無法做你自己喜歡的事情,你沒有得到社會的認同,你孤單,等等。
你當然不會在發怒的時候思考那麼深層的根源問題。 我做這個分析只希望你看見兩件事:
一. 你的判斷不一定是絕對的。
二. 你的慾望可能是帶著罪的。
第一,你往往認爲你的判斷是絕對的,但事情並不是如此時,真理的落差出現了。你的「攻擊/防禦」也許不是爲了真實,是爲了你個人的認知。你不是客觀的,是主觀的。你不是出於愛或關心,是自我的。你不是謙卑,是驕傲的。單憑這些,你的怒氣就是不義之怒了。
第二,你的慾望可能是帶著罪的。怎麼説呢?我們看繼續看(雅各書 4:2-3)。
?你們貪戀,還是得不著;你們殺害嫉妒,又鬥毆爭戰,也不能得。你們得不著,是因為你們不求。你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。?
我儘量的從這段豐富的經文簡單說一句。經文說:我們的一切糾結都是從內心而來的慾望。而且這些慾望都有罪的。
當你照著故障的指南針上路,你一定會走錯路。當你只按照自己的原則,自以爲是絕對的,那麼你的一切所做所爲也都會被罪玷污。箴言書還有一句寶貴的話語如下:
? 你要謹守你的心,勝過謹守一切,因為生命的泉源由此而出。?(箴 4:23)
在成聖的過程裏,如何引導你的怒氣?這裏只提到第一步,也是最重要的一步,那就是先審查你自己的心。按照聖經的真理審查你的心。你的慾望是否是跟聖經的真理相稱的?若不是,你又如何改變?這是最重要的一步,也是最艱難的。
這步驟很重要,因爲你的認知會影響你對人和事情的反應。當你做了這一步驟,也許你就不需要其他的「管理怒氣」方法了。因爲你的指南針已經維修好了。這樣的改變就是成聖的過程。
下一次你想要發怒的時候,問自己兩條問題:
一, 我的判斷是絕對的嗎?
二, 我的慾望有可能帶著罪的嗎?
把你的武器先放下。若你拿一分鐘來問自己,也許你就根本不需要發怒了!
期待繼續知道如何面對怒氣?請你繼續關注我們下一期的文章分享。

https://www.facebook.com/notes/%E9%AC%B1%E9%87%91%E9%A6%99%E5%9C%98%E5%A5%91/%E6%80%92%E6%B0%A3%E4%BA%8C-%E5%A6%82%E4%BD%95%E5%BC%95%E5%B0%8E%E6%80%92%E6%B0%A3-/263953744543984/
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怒氣(一):怒氣,好還是壞? 2019-06-21
作者:張美玉 師母

我敬愛的老師,大衛?鮑力生,說 “怒氣是聖經的主題”。
怒氣,從創世紀的第三章到啓示錄都串插在救恩故事的其中。
我們的神在亞當夏娃背叛祂的時候發怒。從此,人類重複的叛逆,埋怨,心裏的剛硬,使人與神的關係越來越遠。
神的怒氣充天。在舊約我們看到神降下火消滅索多瑪、蛾摩拉,以饑荒、瘟疫刑罰叛逆的以色列人,把地打開吞下惡人。神也發怒。這告訴我們,怒氣可以是美善的,絕對的,合適的,公義的。怒氣可以是出於聖潔,是無法忍受污穢的惡所發的怒氣;是基於公義,對人的不公正、偏心、虛假而引發的;也可以因爲信實,對人的不忠誠,叛逆而發出。 神是絕對美好的,良善的,公義的。
聖經中記載誰是最生氣的?撒旦!撒旦是神的仇敵,也是人的仇敵。牠“大大發怒”(啓示錄12:12),而且它做的一切都是爲了與神爲敵。牠的怒氣是因爲爭取與神同等的地位,取得自己不應該擁有的榮耀。所以,撒旦也發怒。這告訴我們怒氣可以是非常邪惡、錯誤、不合適、暴力和恐怖的。


還有誰發怒?你和我!我們的怒氣是怎麼樣的?你我可以説我們的怒氣都是義怒嗎?是別人惹我生氣的!是那個駕駛員,是那個沒禮貌的店員,是那個懶惰的員工,是那個叛逆的兒子,是那個沒心眼的老公,是太太説話刺激到我等。總之,一切都不是我的錯。
神透過聖經描述祂的怒氣。魔鬼也沒有否認牠的怒氣。但是我們人最懂的就是否認、遮蓋、推卸、逃避我們的怒氣。你説,“我沒有生氣,我只是心情不好”;“我不是生氣,只是講話大聲一點”,“我沒有失控,只是今天精神不好”。很多時候,你臉上掛著笑容,但心裏說,“回到家我一定要大駡你一頓”。
這樣的行爲動態代表什麼?這代表每個人的心裏有個假設,那就是“ 怒氣是不好的”。這個假設是絕對的嗎?怒氣絕對是不好的嗎?我們剛剛看了,怒氣不一定是罪惡的。
如果你不為義而發怒,那可真的有罪了。若你聽到小孩被虐待,婦女被強暴,父母輩親生兒女毆打,政府打壓教會等,你肯定感到你的血壓在上升!
情感是神所賜,給那按著祂完美形象而造的人類。怒氣出於情感。這也是因爲我們是按照祂的形象樣式所造的。這個形象樣式墮落後沒有完全失去。怒氣是人本來有的,自然的情感表露。怒氣不一定是有罪的。我們會有義怒。
但是多少比率是義怒呢? 若你説,我的怒氣90%都是義怒。那我會跟你説,“不好意思,請你回去看耶利米書 17:9”。 我們華人有句話說,“自欺欺人”,是非常符合聖經的說詞。
你可能看到一件很不公平的事情發義怒。但按照我自己的生命旅程,我的義怒大概可以支撐大約一分鐘之久。接下來,我的罪性會帶出怒駡,貶低,惡毒判斷,或是感到自高自大。所以,義怒也會摻雜了有罪的怒氣。我們還有什麼盼望呢?
怒氣是當你心裏的規則被冒犯的反應。你若要知道你的怒氣是否是義怒還是有罪的,那就要查看你內心的規則是否是你自己設定的,還是被神的話語所掌權。關鍵在於, 不是你有沒有發怒,是 你爲了什麼而發怒。你爲誰而發怒,你憑著誰的標準而發怒。如果你的標準是與主的心為心,你很有可能是因爲神的榮耀,神的國度被冒犯而發怒。但是,如果你是自我爲中心的,很有可能你的怒氣是因爲你個人的益處有虧損,你的標準被冒犯了。
當我這樣説的時候,我不是説你故意的爲自己或爲神發怒。你我不可能選擇,“現在我要為神發怒,等一下我要爲自己發怒”。人的情感是複雜又充滿奧秘的。我們絕對無法列出我們情感反應的每一個細節。我們更加無法說,這是白的,那是黑的。我們的情感或許有很多是灰色的。
可能這個問題比較合適在兒主的時候問小朋友,“你希望你的怒氣像神,還是像撒旦?”
這可不是一個簡單的問題。 若我們要更像基督,我們應該希望我們的怒氣都是榮耀神,造就人的。我們怒氣必然會有,但是如何改變怒氣的方向呢?這就是下次文章會討論的問題。


怒氣也被神的救贖恩典贖回來了。我們不該感到絕望,因爲像保羅說的," 我深信那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。" (腓1:6)

參考書目
Powlison, David. (Fall 1995). Anger Part 1: Understanding Anger. The Journal of Biblical Counseling. 14 (1).

https://www.facebook.com/notes/%E9%AC%B1%E9%87%91%E9%A6%99%E5%9C%98%E5%A5%91/%E6%80%92%E6%B0%A3%E4%B8%80%E6%80%92%E6%B0%A3%E5%A5%BD%E9%82%84%E6%98%AF%E5%9D%8F/231547897784569/
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[轉貼]重生與得救(林慈信) 2019-06-20
一、作基督徒

成為基督徒
  很多時候,當我們問一些朋友們:「你是基督徒嗎?」他們往往會回答說:「不是。」但若再問:「你接受了主耶穌基督作你個人救主沒有?」他們卻會說:「哦,接受了;不過我還未受洗。」
  究竟一個人怎樣才算是一個基督徒?是以他接受了洗禮與否來決定嗎?洗禮固然重要(因為此乃主耶穌親自吩咐他的門徒去遵守的),但是洗禮並不能潔淨人的罪,洗禮不能讓人換取永生。
  那麼,怎樣才算是基督徒?怎樣才能獲得永生呢?《聖經》告訴我們:「你們得救是本乎恩。」(以弗所書 2章8節)
  也就是說,永生是神免費的禮物;重生是神奇妙的工作。
  那麼,人是否就沒有當盡的責任了呢?
  其實,人若願意得到救恩,只需要信靠、接受耶穌基督為「救主」和「生命的主」。因為神給我們的應許是:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作神的兒女。」(約翰福音1章12節)
  那麼,怎樣才是相信和接受耶穌基督呢?
  首先,我們必須承認自己是個罪人。要知道,這位神是聖潔的,是輕慢不得的,他「萬不以有罪的為無罪。」(出埃及記 34章7節)
  因此,來到聖潔的神面前的人,就會同時發現自己的污穢和不配。在祂面前,我們必須謙卑,承認自己干犯了祂的律法,得罪了祂,真誠地求祂赦免我們的罪。
  其次,我們要為自己的罪感到難過和懊悔。經歷過神赦免其罪的詩人曾這樣寫道:「神所要的祭就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,禰必不輕看。」(詩篇 51篇17節)
  聖潔的神是痛恨罪惡的神,但祂竟然願意接納我們這些罪人。蒙神接納的人,不單要為自己的罪痛悔,且要有神的性情,恨惡罪惡,遠離罪惡。
  最後,我們必須過一個信靠耶穌基督的生活。從前,我們以己為中心,凡事隨己意行。成為基督徒之後,基督應當是我們人生的中心,我們把主權交給祂。「信」「靠」耶穌包括兩方面,即相信祂為我們的罪釘死在十架上,並且從今以後一生依靠祂,仰望祂,順從祂,跟隨祂,以祂為生命的主。
  當一個人願意這樣相信、依靠主耶穌時,他就是一位基督徒了,就是被神接納作祂自己兒女的人了。
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無教義基督教 2019-06-18
無教義基督教

有一個人叫麥克,他是個汽車修理工。這個人與眾不同。他的同事都覺得修理汽車時需要考慮自然界的物理定律(例如重力),這些定律無可避免,也是修車的必備知識。可他卻不相信,他覺得這些定律沒道理,還扼殺了他的創造力。結果可想而知,讓他修理的車都被搞砸,結果他被解僱,掃地出門。不管麥克怎麼想,自然界本身就存在物理定律,這是不爭的事實。

同樣,基督徒信仰與生活中本身就存在教義。有人反對從聖經裡總結教義。許多基督徒甚至懷疑教義是用來控制人心的工具。這種想法和麥克如出一轍。聖經本身就蘊含教義,在基督徒信仰與生活中教義必不可少。

教義合乎聖經
教義這個詞的英文是doctrine,追溯到拉丁文是doctrina,意思是「教導的內容」。我們使用這個詞時,所指的就是有關聖經、上帝、人、基督、救恩、教會、末日等等的教導。教義的英文單詞doctrine第一次出現是在一三八二年威克利夫(Wycliffe)的英文聖經裡(從拉丁文翻英文)。在拉丁文聖經裡,教義這個詞已經出現過百次之多。到了英王欽定版(1611年)這個詞的使用次數下降了一半,而到了最新的英文譯本已經寥寥無幾。可是不論如何,教義的觀念在全本聖經裡始終不變。

教義的基本概念之一就是教導。摩西在西奈山上領受主的教導(出廿四12),這發生在以色列民起血誓之後(7節),他們起誓要遵守主所說的一切話。摩西所領受的教導包括不同方面的真理:上帝是誰,他對他的百姓成就了什麼事情,他對他們有什麼要求。這個形式在舊約聖經裡不斷地重複出現。

同樣在新約聖經裡,使徒勸勉身在克里特島上的年輕牧師提多,要他「堅守所教真實的道理」,並「將純正的教訓勸化人」(多一9)。新約裡有幾處相似的經文,我們在後面會慢慢來看。但是很清楚的一點是,教導並堅守上帝啟示出來的教義是牧者的基本工作,也是教會的基本職責。

教義關乎福音
普世教會和歷代偉大的教師們都不斷地教導並承認一些基本的教義。初代教會集中討論聖經裡有關上帝論和基督論的教義。長期的研經和辯論之後,教會最終總結上帝的話語所教導的內容,上帝是一個本質三個位格,耶穌是聖子上帝道成肉身,是一個位格兩個本性(神性和人性)。

中世紀教會堅持這些基本教義,但卻在救恩論的教義上混亂了。教義上的混亂最終導致了教會內部大面積的道德淪喪。宗教改革運動主要就是要努力恢復稱義的教義(即上帝如何接納罪人),稱義是唯獨因著罪人不配得的恩典,唯獨藉著信心(即安息或信靠),唯獨基於基督的義的歸算。抗羅宗各教會想要恢復這些偉大的真理,並把基督徒生活建立在這些真理之上。羅馬教會則想把基督徒生活建立在另一種稱義的教義上,他們說上帝只接納那些在自己本身聖潔和公義的人,雖然也是因著恩典,但他們必須與恩典合作。在抗羅宗看來,羅馬的教義否認了保羅的教導「既是出於恩典,就不在乎行為」(羅十一6)。羅馬的教義對罪人來說根本不是好消息,而是徹頭徹尾的壞消息,因為我們永遠不可能合作到足夠在上帝面前真正稱義的地步。

宗教改革運動過去一百五十年後,抗羅宗教會又面對另一次重大的教義危機。一場嚴重的哲學劇變運動沖昏了西方知識界的頭腦。知識分子們不再以上帝和他的話作為起點,而更多地依仗自己的經驗和理性,脫離了上帝的自我啟示。這場運動就是眾所周知的啟蒙運動,其中重點圍攻的對象就是聖經的可靠性,以及基督教的信仰與生活。

這場運動滲透到教會內部就形成了自由派神學(liberalism,或作新派神學)。自由派人士嘲笑教義是不切實際的,是乾澀的推理。他們的口號是「行為勝過教義」(Deeds not creeds)。當然,他們只是假裝否認教義而已。實際上他們也在教導自己的「教義」,例如上帝是萬有之父(universal fatherhood),人類皆為兄弟(universal brotherhood),人性本善(否認墮落)等等。在否認教義這種口號的偽裝下,自由派人士已經建立了自己的宗教。

教義不可避免
「無教義」基督教是不可能的。教導無教義基督教本身就是一種教義,雖然是很差的教義,但依然是一條教義。有人爭辯說「教義產生紛爭」,所以我們必須避免教義的討論。說得對,教義的確會產生紛爭,可是這正是主所計劃的。在路加福音十二章51-53節裡,我們的主特意地教導說他來不是要「叫地上太平」,而是要「叫人紛爭」,甚至要讓家里人彼此紛爭。雖然我們不能就此認為教會裡的分裂行為也合法,因為聖經多次譴責分裂,但是我們也不能想當然地以為只有是紛爭就都是邪惡的。

問題不是基督徒可不可以有教義,真正的問題在於我們持守的是哪個教義或者是誰的教義?我們的救主自己就教導過許多教義。福音書裡充滿了他的教義教導:上帝論的教義(約四24),人類論的教義(太十28),創造的教義(可十6),罪的教義(約八34),救贖論的教義(約三),教會論的教義(太十六),末世論的教義(太廿四)。他教導了救贖歷史的教義,以及如何正確理解它(路廿四)。任何主張無教義基督教的人必須考慮一下是否要把耶穌也排除在外。

教義切合實際
救贖歷史和教會歷史從某種程度上講是一場真假教義的鬥爭史,其中也包括錯誤教義引發的道德後果。撒旦傳播各種錯誤教義,上帝論、人論、罪、審判等等。他的教義引向死亡。那些譏笑挪亞的人,那些要求釋放巴拉巴的人,他們之所以做出這些錯誤的事來,是因為他們先接受了錯誤的教義。

在聖經裡,教義和行為之間是彼此緊密相連的。箴言書八章10節裡教導(教訓)是知識的同義詞,這兩者都是指獲得智慧,也就是說懂得如何照著上帝設立的方式生活在上帝造的世界裡。智慧是最實際的東西了,而智慧裡面就是教義。從聖經的角度來看,沒有教義就不可能擁有智慧。

使徒保羅在書信裡警告羅馬的教會提防那些分裂教會的人,他們只求自己的益處,反對使徒的教義。教義這個詞在以弗所書第四章也出現了。保羅提到有一些詭詐自大的騙子,他們自己本身信仰不成熟,又害其他信徒被「異教之風」飄來飄去,他們就像曇花一現,像驚濤駭浪中的小舟。我們看見,錯誤的教義常常和道德敗壞糾纏不清。

真教義從來都不只是理論而已。保羅在提摩太前書第一章裡說得非常清楚,他列出一系列嚴重罪行,並稱這些是「敵正道的」(即與真教義相悖)。否認聖經裡的教義的行為本身就是邪惡的,正確的道德觀必須建立在基督教的基本教導上。

否認教義還導致了另一個後果。榭爾絲(Dorothy Sayers)在一九四十年代時,曾經在她的書裡預言過這樣的後果。誤入歧途去追求無教義的基督教,結果就是到今天,福音派已經失去了一致的定義。懸崖勒馬的第一步就是要恢復合乎聖經的改革宗信念,那就是承認有必要從謹慎的研經中進行「正確且必要的推論」(威敏斯特信仰告白1.6)。

然而,儘管美善的教義有許多優點,但是真教義並非魔法。一個非信徒可能承認某些正確的教義。這是假冒為善。一個生活見證不錯的人也可能擁護錯誤的教義。這是幸運的矛盾。但是聖經和教會歷史從來沒稱讚過這兩種情況。陽光、空氣、雨露如何對萬物有益處,我們也應當照樣把正確的教義視為有益的、健康的。

歷代教會承認的合乎聖經的做法是在真理的光中活出美好的見證,而真理則是有教義闡述出來的。不過,我們也從過去的失敗中得到的教訓,我們的生活並不總是與我們的教導一致,並且百分之百可以肯定的是,我們還會跌倒。

然而,我們的假冒為善不應成為放棄教義的藉口。無教義基督教的定義不僅自相矛盾,而且根本就是個神話。就像修理工麥克無法逃避物理定律一樣,基督徒無法逃避教義。

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